J’étais en train de prendre des notes sur l’histoire irakienne, quand je me suis dit que je devrais isoler les éléments dont je disposais pour une définition préliminaire de « tribu ». Bien sûr, on se rappellera que je dispose d’une définition clé en main extraite de l’œuvre de Maurice Godelier:

C’est une société locale (et non une communauté) composée d’un ensemble de groupes de parenté, unis par les mêmes principes d’organisation de la vie sociale, les mêmes modes de pensée et parlant la même langue, liés par des mariages répétés et associés dans la défense et l’exploitation des ressources d’un territoire commun.

Cette définition est utile, mais insuffisante pour isoler les éléments d’analyse dont j’ai besoin, concernant l’identité et l’identification. Pour une histoire de l’État-nation irakien (dont je n’entends pas devenir spécialiste, mais que j’ai l’intention de comprendre un peu), ce sont des éléments cruciaux. La géopolitique locale est largement tributaire de la variété des systèmes d’identification de la région. Or, parmi celles-ci, l’identité tribale est si éloignée des catégories auxquelles les Occidentaux sont habitués que les médias en parlent peu. C’est vrai en particulier des grands médias, qui cherchent à s’adresser à un public doté d’un niveau d’éducation moyen et évitent donc les catégories trop « exotiques ». Moi-même assez peu familier avec le fonctionnement des systèmes tribaux, je crains de dire des bêtises, mais j’estime devoir assumer ce risque. Le risque est d’autant plus fort que les connotations fortement péjoratives en Occident du mot « tribu » l’ont associé à des formes dénigrantes de représentations coloniales. Il n’en reste pas moins que certaines formes sociales existent, revendiquées par les peuples mêmes qui les pratiquent, par des termes dont la traduction la plus exacte est « tribu » (‘ashira en Irak, qâbila en Algérie), cf. ) Il me semble par conséquent préférable  de prendre le risque de me tromper sur la nature du système tribal évoqué plutôt que de faire semblant qu’il n’existe pas alors que je sais parfaitement que c’est faux.

De la tribu irakienne, Hosham Dawod donne la définition suivante:

Dans son usage culturel local, le terme ‘ashira (tribu) signifie un ensemble d’individus et de groupes parlant une même langue et un même dialecte, fractionnés en de multiples sous-groupes: plusieurs hamulas (clans), plusieurs fakhidhs (lignages), plusieurs bayts (maisons) et chaque bayt en plusieurs âïlas (familles) de nombre et de taille variable, qui se définissaient par une descendance patrilinéaire commudne, plus souvent affirmée que réelle. L’appropriation d’un territoire que la tribu revendique comme sien et qu’elle est prête à défendre par la force (pour en avoir hérité, conquis, obtenu le droit d’usage ou reçu d’un pouvoir central) constitue un autre élément fondamental de sa réalité. En fait, ce qu’on appelle tribu est une entité sociopolitique qui exerce une souveraineté large ou limitée, sur une territoire déterminé. En dépit de la diversité des structures tribales, on remarque la mise en avant des rapports de parenté et de consaguinité, réelle ou fictive pour exprimer droits, loyautés et obligations dans les relations interpersonnelles et entre les groupes. Certaines tribus regroupent parfois es milliers de personnes autour d’un cheikh qui réglemente les rapports intérieurs, représente la tribu et ses intérêts devant les autres groupes ou devant le pouvoir central. »

Avec la définition de Maurice Godelier, celle d’Hosham Dawod permet d’avancer que la tribu est une structure qui repose sur des solidarités informelles et une pratique de l’identification et du contrôle social passant par la filiation et, le plus souvent, ce que Noiriel appelle l’interconnaissance (l’identité des individus est attestée parce qu’ils témoignent les uns les autres se connaître pour ce qu’ils disent être) .  D’après Rachad Antonius, le système tribal arabe est un système de pouvoir « vertical », hiérarchisé, qui « favorise une solidarité non pas entre semblables, mais entre individus qui occupent des places hiérarchiquement différentes dans les rapports de pouvoir ». Les paliers de pouvoirs se caractérisent par des rapports d’interdépendance où la loyauté s’échange contre la protection . La dimension d’interconnaissance peut être relativisée, puisque dans le contexte des relations avec les États modernes, des tribus peuvent codifier leurs règles et se doter d’un appareil bureaucratique. Cependant, il me semble au vu de mes lectures actuelles que la tribu peut exister sans bureaucratie, alors que l’État, par contre, en semble incapable.

Ces caractéristiques, surtout les deux dernières, semblent à l’opposé de celles qui façonnent l’État. On peut donc avancer l’hypothèse qu’en terme de puissance de mobilisation, il y a un phénomène de vases communicants entre l’État et les tribus: lorsque l’un gagne en force d’identification, l’autre en perd et vice-versa. Mais cette hypothèse est en grande partie erronée. L’État n’a un pouvoir dissolvant sur la tribu que s’il peut se passer de la capacité de celle-ci à exercer un contrôle sur un territoire. Selon les politiques qu’il mène, il peut ainsi affaiblir les identités tribales ou, au contraire, les fixer: « le développement de l’État peut entraîner l’affaiblissement, voire la disparition des organisations tribales dans la mesure où la tribu est une entité politique qui a besoin d’une certaine autonomie d’action et de décision pour continuer d’exister. »  Mais au contraire, l’État peut identifier des groupes solidaires et les identifier par des méthodes bureaucratiques (par exemple le recensement) comme des « tribus » en les incitant à se comporter comme tel. De même, en attribuant des privilèges à une tribu, il renforce l’ascendant du chef de tribu sur les membres de celle-ci. Dans une situation de coexistence avec l’État, la tribu fonctionne comme une entité semi-autonome, qui élabore ses propres règles internes tout en prenant en compte celles de l’État . La tribu fonctionne ainsi comme une identité latente dont l’efficacité dépend de la capacité des réseaux de filiation qui la structurent à distribuer des faveurs aux membres au bas de la hiérarchie et, en contrepartie, la loyauté de ces derniers aux membres les plus puissants.

Bibliographie

La référence que j’aurais dû lire mais n’ai pas lue avant d’écrire ce billet:

Hosham Dawod (dir.), Tribus et pouvoirs en terre d’Islam, Paris, Armand Colin, 2004, 304 p. Voir ici.